ديوانا "العري الأزرق" لأما كودجو وديوان "في العري" للوغان فبراير

 

 

"يولد الأدب ويترعرع حيثما يوجد شوق أبدي لا ينضب إلى الروحاني، إلى المثل الأعلى: ذلك الشوق الذي يجذب الناس إلى الأدب ." - بوريس باسترناك، دكتور جيفاغو

غالبًا ما تجد هذه الرغبة في المثل الأعلى، إلى ما يتجاوز المادي، تعبيرًا لها من خلال الجسد، فضاءً يجمع بين القيود والإمكانات. في الشعر، يصبح الجسد أداةً فعّالة لاستكشاف الهوية، وخاصةً لمن يسعون إلى استعادة سردياتهم الشخصية. يستخدم كلٌّ من ديوان "العري الأزرق" لأما كودجو وديوان "في العري" للوغان فبراير الجسد العاري كنقطة محورية لدراسة الهوية والجنس والعلاقة بين الذات والمجتمع. يركز عمل كودجو على استعادة جسد المرأة السوداء من التشييء التاريخي، بينما يستكشف شعر فبراير السيولة والتعبير عن الذات. لذلك سنركز على السؤال : كيف يستخدم كلا الشاعرين العري للتعبير عن الشوق والضعف وتحرير الذات.

نادرًا ما يكون الجسد العاري في الشعر محايدًا؛ فهو يحمل معانٍ اجتماعية وثقافية وتاريخية. يستخدم كلٌّ من كودجو وفيبر العُري ليس فقط لتصوير الجسد المادي، بل أيضًا كاستعارة للضعف والمقاومة وضبط النفس. تختلف وجهات نظرهما بناءً على التجارب المعاشة: تُبرز كودجو التشييء التاريخي والمستمر للنساء السود، بينما يُركز فيبر على مرونة النوع الاجتماعي والاستكشاف الشخصي.

في شعر كودجو، يعكس العُري الاستقلالية والمقاومة. في قصيدة "العُري الأزرق"، تكتب:

> "في زهرة جسدي - / تتفتح أزهار تنتمي، / أخيرًا، / إليّ، / ذات سيادة / مكان، حيث لا أكون أحدًا / سوى نفسي."

هنا، يصبح الجسد مساحةً مُسترجعة من سيطرة المجتمع. لاحقًا، تواجه النماذج التاريخية والثقافية في "العري الزرق ":

> "جسدي لا يكشف شيئًا ولا يخفي شيئًا. جمالٌ جذاب، هارب، فينوس / من مسرحية السيرك، سائرة ليلية، مرضعة، / جارية، عارية مستلقية. النساء هن أنا / ولسن أنا وحدي. عيناها هما عيناها الوحيدتان."

تعيد كودجو النظر إلى النساء أنفسهن، مؤكدةً ملكيتهن ورفضًا للتأويلات المفروضة على أجساد النساء السود.في المقابل، يربط فبراير العُري باستكشاف الذات والتعبير عن الجندر. في "في العُري"، تُعلن المتحدثة في "سامسارا":

> "أريد أن أكون عارية. أريد أن أتجول."

هنا، يرمز العُري إلى التحرر من القيود المجتمعية والسعي إلى التعبير الأصيل عن الذات. الضعف محوري في قصائد مثل "المخلب، الحافر، الكف، اليد":

> "ها هي أجنحتي. اقتلعها نظيفة... لقد تخلصت من جلدي، عارية لأول مرة. انظر إليّ، أيها الزاحف الصغير المحترق: تنين يُدمر نفسه أولاً."

يُستخدم تساقط الجلد كاستعارة للتحول والانفتاح، بينما تُصوّر قصائد مثل "الخلية" الحميمية والتواصل:

> "لكن هنا في العراء، هم منفتحون. جسد المرأة ينكشف كعسل مسكوب، وكل شيء آخر يُغسل."

يصبح العُري مصدرًا للفرح والحرية والتحرر العاطفي في المساحات الحميمة.

تستكشف كلتا المجموعتين الجندر والجسد، مع فارق في التركيز . يتحدى عمل كودجو ضمنيًا معيارية المغايرة الجنسية من خلال التركيز على تجربة المرأة السوداء، بينما تتناول مجموعة "فبراير" بشكل مباشر الهويات والتعبيرات المرنة وغير الثنائية. غالبًا ما تُسلّط أشعار كودجو الضوء على رغبة المرأة واستقلاليتها دون تسمية الهويات صراحةً، مُشكّكةً ببراعة في الأعراف المجتمعية. في قصيدة "فتاتان تستحمّان"، يُجسّد مشهدٌ حميميٌّ استكشافًا مُبكرًا للعلاقات الأنثوية، في فترة "قبل أن يصبح الأولاد مختلفين عن الفتيات"، مُوحيًا بانسيابيةٍ قبل فرض الأدوار الجندرية اجتماعيًا. لذا، يُعيد عمل كودجو إلى الأذهان الجسد كمكانٍ للفاعلية وتعريف الذات.

يتناول عمل فبراير بشكل مباشر التجارب غير الثنائية والمتغيرة. في قصيدة "خلية"، يتأمل الشاعر في الحميمية والهوية المشتركة في مجتمع يفرض الكتمان:

> "أعرف البلل كالتاريخ، وأعرف الاختباء كالجلد الثاني".

تستكشف قصائد مثل "ولادة جنين ميت" و"يموجا" تجاوز الحدود الجندرية التقليدية:

> "الرجل الذي يرغب في أن يكون المرأة التي تنجب أطفالاً / التي تُصدر أصواتاً كالطيور عند بكائها".

يؤكد عمل فبراير على أن الهوية يمكن أن تكون واسعة، إذ تجمع بين سمات مرتبطة تقليدياً بالذكورة والأنوثة. تتحدى قصيدتا "صلاة العاهرة" و"الفتيان الفاسقون" الأحكام المجتمعية وتؤكدان على قيمة الرغبة الحقيقية والتعبير عن الذات.

تناول الشاعران التوقعات الاجتماعية المفروضة على الجسد. تواجه كودجو التشييء التاريخي والعنصري، وخاصةً للنساء السود. في قصيدة "تحرير العمة جيميما" لبيتي سار،[1] كتبت:

> "سأجرب عريّ كما أجرب كيمونو حريري".

يُجسّد هذا البيت امتلاك الذات واستعادة ملكيتها، محولاً العُري إلى تأكيد رقيق على الفاعلية، مع مقاومة الصور النمطية والعنف. كما تستحضر كودجو مفهوم الوعي المزدوج لـ دبليو إي بي دو بويس[2]، مُدركةً كيف يتشكل إدراك الذات من خلال الأحكام الخارجية، ومُعيدةً صياغة نظرة المرأة السوداء باعتبارها نظرةً سلطوية.

في غضون ذلك، يشكك فبراير في المفاهيم المجتمعية للجندر والرغبة. وفي قصيدة "الشراهة"، تستكشف المتحدثة القيود المفروضة على العلاقات الشخصية:

> "مثل الآخرين - لستُ مُنهكة في حضن أمي".

تتناول القصيدة صعوبة التعبير عن الهوية في سياق تُشكّله التوقعات والأحكام. يتماشى عمل فبراير مع فكرة جوديث بتلر [3]عن الجندر كأداء، حيث يُظهر الهوية كشيء مائع ومُركب لا جامد، مُؤكدًا على تعددية التجربة الإنسانية.

يُعد التقاطع جوهريًا في كلتا المجموعتين. يعكس استكشاف كودجو للجسد التأثير المُشترك للعرق والجندر، مُسلطًا الضوء على الضغوط التاريخية والنظامية. أما عمل فبراير، وإن كان أقل تركيزًا على العرق، فإنه يُقر بكيفية تفاعل الجندر والتوقعات المجتمعية مع الضعف والتهميش. تُظهر كلتا المجموعتين أنه لا يُمكن فهم الهوية بمعزل عن السياقات الاجتماعية والثقافية.

في النهاية، يتناول الديوانان الجسد كمكان للهوية والمقاومة والتعبير عن الذات. تُركز كودجو على السياق التاريخي والأسطورة والذاكرة الجماعية لاستعادة وإعادة تعريف جسد الأنثى السوداء. يُبرز "فبراير" التجربة المُعاشة والهوية المائعة والاستكشاف الحميم، مُؤكداً على التحرر من الأعراف التقليدية. يُقدم كلا الشاعرين رؤيةً ثاقبة حول قوة الشعر في دراسة الهوية، وتحدي البنى الاجتماعية، والاحتفاء بالجسد كوسيلة للفهم الشخصي والثقافي. تُظهر هذه المجموعات كيف يُمكن للشعر المعاصر أن يُوسّع تعريفات الهوية والتعبير، مُظهرةً الجسد العاري كمرآة ونافذة على التجربة الإنسانية. من خلال استكشاف الهشاشة والعرق والجندر والانسيابية، يُبدع كودجو وفيبري أعمالاً تُلامس الواقع الشخصي والاجتماعي، مُتحديةً بذلك المعايير المُقيّدة، ومُقدّمةً سرديات جديدة للذات.

---

[1] بيتي  سار Betye  Saar (مواليد 1926) فنانة أمريكية اشتهرت بأعمالها في مجال التجميع. سار راوية قصص بصرية ومصممة مطبوعات بارعة. شاركت سار في حركة الفنون السوداء في سبعينيات القرن الماضي، التي ركّزت على الأساطير والصور النمطية حول العرق والأنوثة. تُعتبر أعمالها ذات طابع سياسي بامتياز، إذ تحدت الأفكار السلبية عن الأمريكيين الأفارقة طوال مسيرتها الفنية. تشتهر سار بأعمالها الفنية التي تنتقد العنصرية ضد السود في الولايات المتحدة. قصيدة "تحرير العمة جيميما" لأما كودجو هي ردّ شعري على عمل بيتي سار الفني، الذي ينتقد الصور العنصرية والنمطية للمرأة السوداء. تستعيد قصيدة كودجو جسد المرأة السوداء وهويتها، مركّزة على امتلاك الذات والتحرر ومقاومة الصور النمطية القمعية. وتوسّع هذه القصيدة نطاق نشاط سار البصري ليشمل الأدب، مستخدمةً العُري والاستقلالية الجسدية كرمزين للتمكين والحرية.

 [2] مفهوم الوعي المزدوج لـ دبليو.إي.بي. دو بويس  W.E.B DU BOISيعني أن الإنسان الأسود يعيش صراعًا داخليًا بين هويته الذاتية ورؤيته لنفسه كما يراه المجتمع الأبيض، أو كما يراه الآخرون، فيعيش تجربة مزدوجة بين الذات والمجتمع. ويليام إدوارد بورغاردت دو بويس (1868 – 1963) هو عالم اجتماع أمريكي، وكاتب، ومؤرخ، وناشط في مجال الحقوق المدنية في عموم أفريقيا.

[3] فكرة جوديث بتلر تتمحور حول "الأداءية في النوع الاجتماعي" (Gender Performativity)، أي أن النوع الاجتماعي ليس صفة ثابتة أو طبيعية، بل هو سلسلة من الأفعال والسلوكيات المتكررة التي تخلق وهم الهوية الثابتة.

The article examines how Ama Codjoe and Logan February use the naked body in poetry to explore identity, gender, race, and self-expression, highlighting both vulnerability and empowerment.