دُوبْشيك

    ترسم القصيدة الأولى صورةً مؤثرةً لفتياتٍ صغيراتٍ يحملن وطأةَ صدمةٍ موروثة، يدخلن الحياةَ وهنّ مجروحاتٌ أصلًا بغيابِ حنانِ الأم وحمايتها. فبدلًا من التهويداتِ والحنان، يرثنَ الصمتَ والخوفَ وذكرياتٍ تُجبرُهنّ على النضوجِ بسرعةٍ كبيرة. يُصبحُ بحثُهنّ عن الحبِّ غريزةَ بقاء، توسُّلاً لشيءٍ قويٍّ بما يكفي ليحلَّ محلَّ كوابيسِ سنواتِهنّ الأولى. توحِي الإشاراتُ إلى الربِ أحيانًا "خارجَ السماء" بأنَّ الأملَ نادرٌ ولا يُمكنُ التنبؤُ به. تنظرُ الفتياتُ نحوَ السماءِ، باحثاتٍ عن بوادرَ سطوعٍ صغيرةٍ - نجومٍ تُبشِّرُ بإمكانيةٍ مختلفةٍ - حتى عندما لا يُوفِّرُ لهنّ العالمُ من حولهنَّ سوى القليلِ من الراحة. تُظهرُ هذه اللحظاتُ كيف يُصبحُ الإيمانُ، مهما كان هشاشته، أحدَ الملاجئِ القليلةِ المُتاحةِ لهنّ. تُسلِّطُ القصيدةُ الضوءَ أيضًا على بُعدِهنّ العاطفيِّ عن أمهاتهن. فمع أنَّ أمهاتهنَ هنَّ من وهبنَهُنَّ الحياةَ، إلا أنَّهنَّ لم يستطعنَ منحَهُنَّ الرعايةَ أو التوجيهَ أو الاستقرار. صرخاتُ الفتياتِ الصامتةُ، التي تُرى فقط في أعينهنَّ، تعكسُ صدمةً لا تُعبَّرُ عنها بالكلمات. ومع ذلك، يُ...

  تدور أحداث رواية "نصف شمس صفراء" [1] للكاتبة تشيماندا نغوزي أديتشي [2] (2006) في سبعينيات القرن الماضي، وهي مثال رائع على الكتابة ما بعد الاستعمارية، لا سيما في ارتباطها بطبقات الشخصيات المختلفة التي نشأت في أعقاب الحكم الاستعماري وعلاقاتها الفريدة كما هو موضح في الرواية. على سبيل المثال، ينتمي سيد أوغوو، أودينغبو، إلى طبقة اجتماعية نخبوية من "الطلاب والطالبات الجامعيين" الميسورين ذوي التعليم الغربي، بينما أوغوو، على عكس عمته وأبناء وبنات المنازل الآخرين في القصة، هم مواطنون من الطبقة الدنيا بالكاد يعرفون القراءة والكتابة، ويعملون في الغالب في وظائف التنظيف الشاقة . هذه الفجوة بين الطبقات تذكرنا ب نقطة طرحها فرانز فانون (1986) في فصله "الزنجي واللغة" في كتابه "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء" [3] عندما ألمح إلى أن السود المتعلمين في الغرب غالبًا ما يكونون أكثر بياضًا في طرقهم من البيض أنفسهم، عازيًا ذلك إلى اكتساب لغة الرجل الأبيض وحقيقة أن امتلاك لغة لا بد أن يأتي أيضًا مع اكتساب الطريقة العامة في القيام بالأشياء المنسوبة إلى تلك اللغة . أوغوو ...

    "يولد الأدب ويتر عرع حيثما يوجد شوق أبدي لا ينضب إلى الروحاني، إلى المثل الأعلى: ذلك الشوق الذي يجذب الناس إلى الأدب ." - بوريس باسترناك، دكتور جيفاغو غالبًا ما تجد هذه الرغبة في المثل الأعلى، إلى ما يتجاوز المادي، تعبيرًا لها من خلال الجسد، فضاءً يجمع بين القيود والإمكانات. في الشعر، يصبح الجسد أداةً فعّالة لاستكشاف الهوية، وخاصةً لمن يسعون إلى استعادة سردياتهم الشخصية. يستخدم كلٌّ من ديوان "العري الأزرق" لأما كودجو وديوان "في العري" للوغان فبراير الجسد العاري كنقطة محورية لدراسة الهوية والجنس والعلاقة بين الذات والمجتمع. يركز عمل كودجو على استعادة جسد المرأة السوداء من التشييء التاريخي، بينما يستكشف شعر فبراير السيولة والتعبير عن الذات. لذلك سنركز على السؤال : كيف يستخدم كلا الشاعرين العري للتعبير عن الشوق والضعف وتحرير الذات. نادرًا ما يكون الجسد العاري في الشعر محايدًا؛ فهو يحمل معانٍ اجتماعية وثقافية وتاريخية. يستخدم كلٌّ من كودجو وفيبر العُري ليس فقط لتصوير الجسد المادي، بل أيضًا كاستعارة للضعف والمقاومة وضبط النفس. تختلف وجهات نظرهما بنا...

  تقوم هذه الدراسة على مفهوم الحديّة أو العتبية [1]   كما طوّره أرنولد فان غينيب ثم فيكتور ترنر ، [2] واللذان ربطاه بمرحلة الانتقال بين حالتين اجتماعيتين أو طقوسيتين. الحدّيّة عند ترنر هي حالة غموض وقلق لأن صاحبها يكون لا هنا ولا هناك، أي في منطقة وسطى لا تنتمي إلى أي تصنيف ثابت. ومن هذا المنطلق ينقل جيفري كوهين المفهوم إلى دراسة الأدب الرعب أو الوحشي، ويرى أن الكائن المتوحش في الأدب يقيم في مساحة بينية خارج التصنيفات، ما يجعله تهديدًا لكل نظام وضعي أو معرفي. ترتبط هذه اللامكانية أيضًا بمفهوم الغرابة كما يطرحه فرويد [3] ، والذي يحدده في ثلاث حالات: ظهور المألوف في سياق غير مألوف، ظهور الغريب في سياق مألوف، وعودة ما كان مكبوتًا. وبما أن الفضاء الحدّي هو فضاء عودة المكبوت، فإن الأدب الذي يستثمر الكائن الوحشي يستخدم هذه المساحة لإثارة القلق واللايقين في ذهن القارئ. هذا الأساس النظري يُستخدم لتحليل اللامكانية الوجودية للمسوخ في روايتين من جنسين مختلفين: بلدة سالم لستيفن كينغ، وهي رواية رعب، وما رأته ساني في اللهب لنيدي أوكورافور، وهي رواية فانتازيا موجهة لليافعين. ورغم اخت...