الأدب الأفريقي الفرنكوفوني : بين الذاكرة والنار

 

 

ازدهر الأدب الأفريقي الفرنكوفوني في منتصف القرن العشرين كصوتٍ يخترق قرونًا من الصمت المفروض. لم ينبع من تأملٍ هادئ، بل من صدمة الاستعمار - من الحاجة إلى استعادة الذات المشتتة بين عالمين: ثقل التراث الأفريقي وثقل الكلمات الفرنسية.منذ البداية، رفض أن يكون أدبًا فحسب. كان تاريخًا يتحدث بلغةٍ أخرى، حوارًا بين الجروح والأمل. حوّل سنغور الشعر إلى أنشودةٍ للمصالحة؛ وحوّله سيزير إلى صرخة ثورة؛ وحوّله فانون إلى نظريةٍ للتحرر؛ وحوّلته كوندي إلى جوقةٍ من الأرواح المنسية. سعى كلٌّ منهم، بطريقةٍ مختلفة، إلى إعادة بناء ما سُلب - إلى تحويل الكتابة إلى وطنٍ للكرامة.

 

مع أصواتٍ لاحقة - مابانكو، ميانو، وابيري، موكاسونغا - تضاعفت الأسئلة. انفتحت أعمالهم على آفاقٍ جديدة: المنفى، والإبادة الجماعية، والجندر، وانهيار المُثُل القديمة. ومع ذلك، ورغم كل اختلافاتهم، سادت قناعة واحدة - وهي أن الكتابة لا تكون بريئة أبدًا. إنها تقاوم، وتستدعي، وتعيد البناء. تتحدث حتى لا ينتصر الصمت.

 

حمل هذا الأدب تناقضًا عميقًا. كُتب بلغة المستعمر - الوسيلة ذاتها التي كانت تُستخدم يومًا ما للهيمنة والمحو. فالفرنسية، التي فُرضت عبر المدرسة الكولونيالية، كانت أداة للهيمنة الرمزية، لكنها أصبحت لاحقاً، بيد هؤلاء الكتّاب، وسيلة لاستعادة الذات، وإعادة تشكيل المعنى، ومقاومة السيطرة. يُعد الشاعر والمفكر المارتينيكي إيمي سيزير من أبرز من جسّد هذا التحول.

أما سنغور، أول رئيس للسنغال بعد الاستقلال، فسلك طريقاً أكثر تناغماً. ففي قصائده، يحتفي بجمال السود، وحنين القرية، وانفتاح الثقافات. وكتب قائلاً: "نحن ثمرة زواج بين العقل اليوناني والعاطفة الزنجية"، في إشارة إلى رغبته في جعل الفرنسية جسراً ننحو الكونية. أما فرانز فانون، فقد كان أكثر راديكالية. ففي "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء" يكشف كيف أن اللغة الفرنسية تُدخل العقدة الاستعمارية إلى نفس المستعمَر. فالتكلم بالفرنسية يعني محاولة "التبييض" الرمزي. ولهذا؛ دعا فانون إلى تحرّر شامل، يبدأ من اللغة.

 

في المقابل، كتبت ماريز كوندي بلغة هجينة، تنساب فيها الفرنسية جنباً إلى جنب مع الكريول والسخرية وتعدّد الأصوات. في "أنا تيتوبا، الساحرة السوداء"، منحت كوندي صوتاً لعبدة سوداء منسية أُعدمت في أميركا، وحولت اللغة إلى أرشيف حيّ للمنسيين. فالفرنسية عندها ليست مرفوضة ولا مقدسة، بل مادة حية تُشكَّل على يد الكاتبة.

 

في جوهرها، تُعدّ الكتابة ما بعد الاستعمارية فعلًا للتذكر. إنها تُعيد كتابة التاريخ من القاعدة، كاشفةً ما اختارت الإمبراطورية تجاهله - العبودية، والتمرد، والبقاء. يُصبح كل نص أرشيفًا مضادًا، وبادرة أخلاقية تجاه من تُركوا مجهولين. تصوّر سيزير عالمًا مُتحرّرًا من المركزية الأوروبية؛ ورأى فانون التحرير كفاحًا جسديًا ونفسيًا؛ أما كونديه، فقد التفتت إلى الهوامش، إلى النساء والرحّالات اللواتي تُعيد قصصهنّ بناء التاريخ من أطرافه.

 

ومع ذلك، حملت هذه الكتابات قيودها الخاصة. جاء العديد منها من نخب مثقفة، بعيدة عن إيقاعات الحياة اليومية. حتى حركة الزنوج، بكبريائها الشعري، خاطرت بغرس الهوية في قالب نمطي. ردّ وول سوينكا عليها بحدة: "النمر لا يُعلن عن نمرته؛ بل ينقضّ". وألمح إلى أن الهوية يجب أن تُفعل لا أن تُعلن. واجه الكُتّاب اللاحقون - لابو تانسي، كوروما، دونغالا - خيبة أمل الاستقلال. حوّلت رواياتهم السخرية إلى سلاح، في مواجهة الفساد والعنف والانحلال الداخلي. لم يعد النضال ضد المستعمر فحسب، بل ضد الخيانة في الداخل.

 

وهكذا، استمر هذا الأدب في التطور - مُسائلاً ذاته، مُعيداً صياغة لغته، باحثاً عن الحرية، لا كمثال أعلى، بل كممارسة للتعبير عن الحقيقة.