رواية طواحين بيروت: تشريحٌ وجوديٌ لمدينةٍ تسحقُ أبناءها

 

 

هل بيروت مدينةٌ تحتضنُ الأحلامَ أم آلةٌ صممتْ لهرسِها؟ في طواحين بيروت، لا يكتبُ توفيق يوسف عواد قصةً عادية، بل يفتحُ مختبراً لتمزقِ الهويةِ في لحظةِ الانهيارِ الكبرى. بين قسوةِ الطاحونةِ وعجزِ المثقفِ، تضيعُ الذاتُ في المتاهة، فهل كان الانخراطُ في العنفِ حلاً، أم هو السقوطُ الأخيرُ في التروس؟

 

تُعد رواية طواحين بيروت  لتوفيق يوسف عواد ملحمة روائية استشرافية ترصد التفكك الاجتماعي والسياسي في لبنان قبيل الحرب الأهلية. الرواية ليست مجرد سرد لحكاية فردية، بل هي تشريح لمدينة تحولت إلى طاحونة تسحق البراءة والأحلام تحت وطأة الطائفية، الفساد، والتحولات الحادة بين الريف والمدينة.

توفيق يوسف عواد كاتب روائي لبناني، له الكثير من المؤلفات الروائية والقصصية والشعرية، صنفت روايته طواحين بيروت واحدة من أفضل مئة رواية عربية.ولد توفيق يوسف في بحر صاف المتن عام 1911، درس في كلية القديس يوسف بيروت حيث أوكلت إليه المطبعة الكاثوليكية ترجمة روايتين من اللّغة الفرنسية إلى العربية، وكان هذا قبل أن ينال شهادة البكالوريا بسنة.  في الثامنة عشر من عمره بدأ بالكتابة بالصحف وكان شغوفاً باللغة العربية. درس في كلية الحقوق بجامعة دمشق . من اعماله الرغيف 1939- طواحين بيروت 1973- حصاد العمر سيرة ذاتية 1983. الصبي الأعرج قصة 1936-  قميص الصوف مجموعة قصصية 1937-العذارى مجموعة قصصية 1944-السائح والترجمان مسرحية 1962- غبار الأيام مقالات 1963- قوافل الزمان ديوان شعري 1973- مطار الصقيع مجموعة قصصية 1983

.

في عالم توفيق يوسف عواد الروائي، لا تبدو طواحين بيروت مجرد عمل أدبي يؤرخ لمرحلة ما قبل الحرب الأهلية اللبنانية، بل هي مختبر لفهم آليات التآكل الذاتي للمجتمع. تبرز الرواية كوثيقة استشرافية تعيد صياغة مفهوم المدينة؛ فبيروت هنا ليست فضاءً مدنياً بالمعنى التقليدي، بل هي آلة تبتلع الذات وتُعيد تشكيلها وفق قوانين المصالح، العصبيات، والتحولات الأخلاقية المشوهة.

تجسد بطلة الرواية تَميمة نصور لحظة الانكسار الوجودي للفرد القادم من بيئته الريفية المحصنة بالتقاليد إلى بيروت التي تفرض قوانينها القاسية. إن رحلة تَميمة ليست مجرد حركة مكانية، بل هي صراع مرير بين محاولة التحرر الفردي والاصطدام بجدار الطاحونة الطائفية والذكورية.إن سقوط تَميمة في شباك المدينة هو سقوط البراءة أمام الحداثة المبتسرة. لم تكن تَميمة تبحث عن السقوط، بل كانت تبحث عن هوية مستقلة، لكن بيروت بفسادها المتجذر، سواء في نخبتها المثقفة (كما يمثلها هاني الراعي ورمزي رعد) أو في سلطتها الذكورية (كما يمثلها جابر نصور)، لم تمنحها إلا خيارات الموت أو التشييء.

تكمن عبقرية عواد في استخدامه لرمزية الطاحونة؛ فهي لا تطحن الضعفاء فحسب، بل تطحن حتى أولئك الذين ظنوا أنهم يديرون تروسها. يطرح عواد من خلال شخصيات مثل رمزي رعد تساؤلاً حول جدوى الالتزام الفكري في مدينة لا تعترف إلا بقوة الأمر الواقع. هل كان المثقف اللبناني آنذاك شاهداً سلبياً؟ أم أنه كان جزءاً من المختبر الذي يُعد للحرب؟ أن مقتل ماري خليل برصاصة طائشة من جابر نصور هو ذروة الفعل الرمزي في الرواية. إنها لحظة تصادم التقاليد المنغلقة (التي تختزل الشرف في جسد المرأة) مع الواقع البيروتي المأزوم، لتتحول الضحية إلى قربان على مذبح الطائفية.

تكمن أهمية الرواية اليوم في قدرتها على تشريح الآليات التي تؤدي إلى انهيار العقد الاجتماعي. إن الطواحين في أدب عواد لا تزال تعمل؛ فالتصدعات التي رصدها قبل عقود في بنية الأسرة اللبنانية، وعلاقة الريف بالمدينة، وتآكل الطبقة الوسطى، لا تزال أصداؤها قائمة في واقعنا المعاصر.

لم يمنحنا توفيق يوسف عواد إجابات سهلة، بل ترك لنا جرحاً مفتوحاً في النص، يدعونا من خلاله للتفكير في كيف يمكن للمدينة أن تكون وطناً، بدلاً من أن تكون مكاناً للطحن والافتراس.

جدلية الذات المقتلعة: تَميمة نصور والبحث عن المطلق

في رواية طواحين بيروت، تتجاوز شخصية تَميمة نصور كونها مجرد بطلة روائية، لتغدو استعارة وجودية للإنسان العربي الذي يجد نفسه في حالة اقتلاع دائم من جذوره، دون أن تتاح له فرصة التجذر في بيئة بديلة. إن بحث تميمة عن المطلق ليس بحثاً عن الحقيقة بالمعنى الفلسفي المجرّد فحسب، بل هو محاولة يائسة لاستعادة كرامة الذات في مدينة قررت أن تحول كل شيء إلى سلعة.

 

تبدأ أزمة تميمة من تلك الفجوة الهائلة بين فضاء القرية وفضاء المدينة. فالقرية، في سردية توفيق يوسف عواد، ليست محض مكان جغرافي، بل هي بنية أخلاقية ونفسية محصنة بـ المقدس والمحظور. عندما تنتقل تميمة إلى بيروت، فهي لا تهاجر مكاناً، بل تهاجر قيماً. هنا، تظهر جدلية الذات المقتلعة؛ فتميمة تحاول التحرر من سلطة الأب (جابر نصور) التي تمثل العصبية والرجعية، لكنها تصطدم بـ سلطة المدينة التي تمثل التوحش المادي والتشييء. هذا المأزق يجعل من رحلتها بحثاً عن المطلق – أي المطلق الأخلاقي، الإنساني، والوجودي – في وسط مدينة تقوم فلسفتها على النسبية الأخلاقية وتغيير المبادئ وفقاً لمصالح التوازنات الطائفية.

إن بحث تميمة عن هذا المطلق يضعها في حالة صدام مستمر مع محيطها. في بيروت، يُنظر إلى جسدها وإرادتها كمساحة للاستقطاب؛ فهي بالنسبة لجابر شرف يجب صونه بالعنف، وبالنسبة لرمزي وهاني تجربة في التحرر أو أيقونة للمثقف الذي يغرق في شعاراته. تحاول تميمة، في خضم هذا، الحفاظ على نواة الذات من التفتت. إنها ترفض أن تكون مجرد ترس في طاحونة الفساد البيروتي. لكن هذا الرفض هو الذي يقودها إلى العزلة الوجودية، حيث تكتشف أن المدينة لا تترك مساحة لمن لا يوافق على قواعد اللعبة.

تتجلى مأساة تميمة في أن المطلق الذي تبحث عنه ليس له مكان في بيروت. المدينة في الرواية هي مكان الصيرورة المستمرة حيث لا ثبات ولا قيم عليا. وبذلك، تتحول تَميمة إلى غريبة في كل مكان؛ غريبة عن القرية التي لفظتها، وغريبة عن المدينة التي لم تستوعبها. هذا الاغتراب المزدوج هو ما يولد وعيها المأساوي. هي تدرك أن تحررها الشخصي (استقلاليتها) يتصادم مع النظام القمعي الكلي (الطائفية/الذكورية)، مما يوصلها إلى طريق مسدود.

في هذا السياق، يصبح قرار تميمة في نهاية المطاف ليس مجرد حركة سياسية، بل هو فعل وجودي لملء الفراغ الذي خلفه ضياع المطلق. عندما تنخرط في الحراك التغييري، هي لا تبحث عن انتصار سياسي، بل تبحث عن معنى جديد يربطها بالآخرين بعد أن عجزت عن إيجاد المطلق في حياة الفرد المنعزل. إنها محاولة لاستعادة الأصالة في عالم غارق في الزيف.

ختاماً، إن جدلية الذات عند تميمة تكشف عن عبقرية توفيق يوسف عواد في رصد خيبة الأمل الكبرى للمجتمع اللبناني. إنها رحلة من البحث عن الخلاص الفردي إلى القبول بالانخراط في صراع جماعي، في محاولة يائسة لمنع الطاحونة من سحق كل ما هو إنساني في الإنسان. إن تميمة تظل الرمز الأكثر حيوية لبيروت نفسها: مدينة كانت تبحث عن المطلق، لكنها غرقت في نسبية الحرب.

المثقف كـ أداة تعرية أم طرف في الجريمة؟

في رواية طواحين بيروت، لا يقدم توفيق يوسف عواد المثقف بوصفه كائناً متعالياً يراقب الخراب من برج عاجي، بل يضعه في قلب الطاحونة ذاتها، مما يثير تساؤلاً وجودياً وأخلاقياً قاسياً: هل كان المثقف اللبناني آنذاك أداة تعرية تكشف تهافت المنظومة، أم أنه كان طرفاً أصيلاً ومسؤولاً عن الجريمة التي أودت بالمدينة إلى حتفها؟

تتجلى إشكالية المثقف في الرواية من خلال شخصيات مثل هاني الراعي ورمزي رعد. هاني يمثل المثقف التنويري الذي يمتلك ناصية النقد، لكنه يقع في فخ السكينة الفكرية. إن رؤيته للانهيار الاجتماعي ليست وليدة لحظة مفاجئة، بل هي نتيجة تراكم معرفي يدرك فيه أن بيروت تنزلق نحو الهاوية. ومع ذلك، يظل فعله محصوراً في إطار الرصد والتحليل داخل مقالاته أو حواراته، وهو ما يجعله في نظر النص متواطئاً سلبياً. إن عجز المثقف عن تحويل المعرفة إلى قوة تغييرية جعله شاهداً مخدرًا، يكتفي بتوثيق موته وموت مدينته.

على الطرف الآخر، يبرز رمزي رعد ليمثل المثقف الراديكالي الذي يرفض السكون، لكنه يقع في فخ العدمية السياسية. هنا، تتضح الجريمة في أبهى صورها؛ فالمثقف الذي يرفع شعارات التغيير الجذري يجد نفسه – بوعي أو بدون وعي – جزءاً من الفوضى التي تسرع دوران تروس الطاحونة. إن رمزي لا يُعرّي النظام القائم فحسب، بل يساهم في هدم العقد الاجتماعي دون تقديم بديل هيكلي متماسك. هذا التهور الفكري يحول المثقف من ضمير للأمة إلى محرض على الفوضى، حيث تذوب الحدود بين النقد البنّاء والتحريض الذي لا يفرّق بين الضحية والجلاد.

إن توفيق يوسف عواد من خلال هذا التباين، يمارس عملية تشريح قاسٍ لدور النخبة. المثقف في طواحين بيروت هو طرف في الجريمة لأنه لم يكن قادراً على صياغة رؤية تتجاوز الاستقطاب الطائفي والسياسي. لقد كان المثقفون في الرواية سجناء للغتهم؛ يمتلكون قدرة فائقة على تفكيك أزمات المدينة، لكنهم يفتقرون إلى الأخلاق العملية التي تحمي المجتمع من الانهيار. لقد كانت أدواتهم المعرفية هي ذاتها الأدوات التي استُخدمت لتبرير الانقسام، ولتجميل القبح الذي تفرزه الطاحونة.

بهذا المعنى، يصبح المثقف في الرواية أداة تعرية للذات فقط، بينما يظل عاجزاً عن تغيير الواقع. إن الجريمة هنا تكمن في استلاب الوعي؛ فعندما يدرك المثقف أن الطاحونة تلتهم الأبرياء، ويستمر في التنظير حول آليات الدوران، فإنه يتحول من ناقد للواقع إلى شريك في إنتاجه. لقد كشف عواد أن المثقف اللبناني لم يكن يواجه الطاحونة، بل كان يمنحها غطاءً أيديولوجياً.

في نهاية المطاف، تدين الرواية المثقف لأنه استبدل الالتزام بالحق بـ الالتزام بالقضية أو الالتزام بالمصلحة، مما جعل صوته ضجيجاً إضافياً في مدينة تنهار. إن طواحين بيروت ليست مجرد رواية عن مدينة، بل هي إدانة لطبقة من المثقفين الذين امتلكوا لسان الكشف، لكنهم فقدوا قلب الموقف، فتركوا بيروت تطحن أحلامها، وهم مشغولون بتأمل شكل التروس وهي تدور.

الطاحونة كرمز ميكانيكي للفناء (بنية الرواية)

تعتبر استعارة الطاحونة في رواية توفيق يوسف عواد أبعد من كونها مجرد عنوان أو رمز بلاغي؛ فهي الهيكل الميكانيكي والأنطولوجي الذي يُنظم حركة الرواية، بل وحركة الشخصيات داخلها. إن الطاحونة هنا هي التجسيد المادي لـ القدر اللبناني الذي لا يرحم، حيث يتحول المجتمع من كيان إنساني إلى مادة خام تُلقى في تروس التاريخ، لتخرج من الجهة الأخرى وقد فُقدت ملامحها الأصلية.

من الناحية البنيوية، تعمل الطاحونة كقوة جذب مركزية (Centripetal force). كل حدث في الرواية، مهما بدا منفصلاً، يصب في نهاية المطاف في هذا المركز المظلم. الشخصيات ليست فاعلين أحراراً بقدر ما هي ذرات تتحرك ضمن مسارات هندسية محتومة. إن بيروت في الرواية ليست مدينة تتوسع، بل هي آلة تنكمش على نفسها، وتزداد قسوتها كلما زاد تراكم النفايات الأخلاقية والسياسية فيها. هذا الرمز الميكانيكي يمنح الرواية إيقاعاً خانقاً؛ فالقارئ يشعر بـ ضغط التروس مع كل فصل، حيث تضيق المساحات أمام الشخصيات، وتتعاظم القيود المفروضة عليها، حتى يصبح الانفجار أو الفناء النتيجة الوحيدة الممكنة.

إن عبقرية عواد تكمن في ربط الميكانيكا بـ الأخلاق. ففي الطاحونة الحقيقية، لا يهتم الترس بما يطحنه؛ هل هو قمح أم تراب؟ وبالمثل، فإن طاحونة بيروت في الرواية لا تفرق بين تَميمة الباحثة عن المعنى، وجابر الذي يمثل العصبية العمياء، والمثقفين الغارقين في تنظيراتهم. الجميع يُطحن. هذا اللامبالاة الميكانيكية التي تُظهرها المدينة تجاه سكانها هي التي تضفي على الرواية طابعاً تراجيدياً صرفاً. إن الفساد السياسي ليس مجرد فعل إرادي، بل هو زيت الطاحونة الذي يضمن استمرار حركتها السلسة نحو الهاوية. كلما زاد فساد النخبة أو تعصب الطوائف، زادت سرعة دوران التروس، وزادت حدة الطحن.

علاوة على ذلك، يبرز الرمز الميكانيكي في الرواية كإدانة لـ الحداثة المبتسرة. فبيروت كانت تقدم نفسها كمدينة حديثة، لكن عواد يكشف أنها حداثة زائفة، تقنية في مظهرها، لكنها بدائية في جوهرها الطائفي. الطاحونة هنا هي التقاء الآلة بـ الغريزة. إن التكنولوجيا التي كانت من المفترض أن تكون وسيلة للتحرر، تحولت في يد الشخصيات البيروتية إلى وسيلة للهيمنة والسحق. وبذلك، تصبح الطاحونة رمزاً للفشل اللبناني في تبيئة الحداثة؛ حيث لم تُستخدم التكنولوجيا أو التنظيم المدني لبناء مجتمع، بل لتعزيز القبضة التي تطحن الإنسان.

في الختام، إن بنية الرواية الدائرية – حيث نعود دائماً إلى الصدام العنيف بين الشخصيات – تعكس ديمومة حركة الطاحونة. الشخصيات لا تتعلم من تجاربها، لأن الطاحونة لا تسمح بـ التجربة أو التعلم؛ إنها تسمح فقط بـ المرور. القارئ يرى في نهاية الرواية أن التروس لا تزال تدور، وأن بيروت مستمرة في طحن أبنائها. إن هذا الرمز الميكانيكي للفناء يجعل من طواحين بيروت رواية تنبؤية بامتياز؛ فقد أدرك عواد قبل غيره أن المدينة التي تحول مواطنيها إلى مادة للاستهلاك والهرس، لن تلبث أن تتحول هي نفسها إلى رماد تحت عجلات طاحونتها الخاصة. إنها ليست مجرد قصة عن بيروت، بل هي فلسفة كاملة عن فناء الذات في فضاء فقد بوصلته الأخلاقية.

القراءة السيميائية للنهاية: ما بعد الطحن

تُمثل نهاية طواحين بيروت لتوفيق يوسف عواد لحظة سيميائية فارقة، حيث لا يغلق النص أبوابه على حل درامي أو مصالحة اجتماعية، بل يفتحها على فراغ وجودي يُعيد تعريف علاقة الفرد بالتاريخ. إن انخراط تَميمة نصور في العمل الفدائي/الثوري ليس مجرد تحول في المسار الحكائي، بل هو علامة (Sign) سيميائية معقدة تستدعي تفكيكاً دقيقاً؛ فهي تشير إلى موت الفرد كذات مستقلة وولادة الفرد كوقود جمعي.

سيميائياً، يمكن قراءة النهاية باعتبارها انتقالاً من علامات التيه إلى علامات الانغماس. طوال الرواية، كانت تميمة تتحرك كـ دالّ طليق يبحث عن مدلول أصيل في مدينة تعاني من تضخم الدلالات الزائفة. كانت تحاول صياغة هويتها عبر التمرد على الأب، وعبر علاقاتها بالمدينة، لكن بيروت كانت تمارس تفكيكاً مستمراً لهذه الهوية. لذا، فإن قرار الالتحاق بالثورة يُعد محاولة أخيرة من الذات الممزقة لإيجاد سياق (Context) يمكن أن تكتسب فيه أفعالها معنى. الثورة هنا تعمل كـ حاضنة سيميائية كبرى تبتلع الفرد لتمنحه هوية جماعية تُغنيه عن البحث المؤلم عن المطلق الفردي الذي فشلت في العثور عليه في أزقة بيروت.

ومع ذلك، فإن قراءة عواد لهذا الانتقال ليست وردية، بل هي قراءة تحذيرية. فالثورة في سياق الطاحونة لا تبدو كـ مخلص، بل كترس جديد في آلة الفناء. إن الطحن لا يتوقف عند انخراط تميمة في العنف، بل يتخذ شكلاً أعمق؛ هو طحنٌ للمصير الشخصي في مطحنة المصير الجمعي. هنا، تتحول التضحية بالذات إلى علامة على العجز الكلي؛ فالفرد اللبناني، وفق منظور الرواية، مخير بين أن يُطحن كـ فرد ضائع أو أن يُطحن كـ جزء من كتلة منهارة. إن النهاية هي إعلان عن إفلاس الحلول؛ حيث تكتشف تميمة أن الهروب من العبث الفردي لا يؤدي إلا إلى العبث الجمعي.

سيميائياً أيضاً، يجب الانتباه إلى صورة الرصاصة التي تكررت في دلالاتها. فإذا كانت رصاصة جابر نصور قد أنهت براءة ماري خليل، فإن الرصاصة التي تحملها تميمة في نهاية الرواية هي علامة على تحول الضحية إلى فاعل عنيف. هذا التحول هو جوهر التراجيديا عند عواد؛ فالنظام الذي يُجبر الضحايا على حمل السلاح هو نظام قد أتمّ عملية الطحن بنجاح، إذ لم يعد في المدينة مجال لغير العنف كلغة وحيدة للتواصل.

إن نهاية الرواية تظل مفتوحة ليس بالمعنى البنيوي، بل بالمعنى الدلالي؛ فهي تترك القارئ أمام تساؤل: هل كان خيار تميمة هو التحرر من الطاحونة، أم هو القبول بالاندماج الكلي فيها؟ إنها نهاية تقول إن الطاحونة قد نجحت في تحويل المدينة إلى ساحة للصراع الوجودي الذي لا رابح فيه. وبذلك، تصبح خاتمة الرواية علامة على وطنٍ اختار أن يبتلع أبناءه في سبيل قضية فقدت قداستها بفعل فساد الطاحونة. إن ما بعد الطحن ليس خروجاً من الآلة، بل هو انصهار نهائي في تروسها، وهو ما يفسر لماذا تبدو بيروت بعد هذه النهاية أكثر قسوة، وأكثر غرقاً في صمتها المأساوي، وكأنها تنتظر طاحونة أخرى لتبدأ من جديد.

السؤال الذي يطرح نفسه هنا هو  هل أن عواد كان يدين تميمة لاختيارها هذا المسار (الهروب نحو العنف)، أم أنه كان يرى أن الطاحونة لم تترك لها أي مساحة للمناورة الوجودية؟ وكيف يمكننا ربط مفهوم الهشاشة الوجودية التي رسمها عواد بما نشهده اليوم من تفكك في مراكز الثقل الاجتماعي في المدن العربية الكبرى؟

هذا التساؤل يضعنا في قلب المختبر الذي بناه توفيق يوسف عواد، وهو تساؤل يتجاوز النص الأدبي ليلامس عصب الواقع العربي المعاصر. للإجابة على هذا الشقين، يجب أن نفكك الموقف الأخلاقي لعواد أولاً، ثم نربطه بالديناميكيات المدنية المعاصرة.

أولاً: هل هي إدانة أم تشريح للضرورة؟

في تقديري النقدي، عواد لا يدين تَميمة بقدر ما يدين المناخ الذي جعل من العنف الخيار الوحيد للكرامة.

توفيق يوسف عواد ليس روائياً وعظياً يوزع صكوك الغفران أو الإدانة. في طواحين بيروت، هو يمارس دور الطبيب الشرعي الذي يشرح جثة بيروت. اختيار تَميمة للعمل الفدائي في نهاية الرواية ليس فعل إرادة حرة بالمعنى الوجودي الكامل، بل هو استجابة بيولوجية ووجودية لانسداد الأفق.

عواد يرى أن الطاحونة قد استنزفت كل خيارات الفرد:

• خيار التكيف: (مثل بعض الشخصيات الثانوية) أدى إلى المسخ والفساد.
• خيار العزلة/المثالية: (مثل هاني الراعي) أدى إلى الشلل والعدمية.
• خيار الصدام (تميمة): هو الفعل الوحيد الذي يمنح الشخصية وهم الاستعادة للذات.

لذا، فإن عواد لا يدين تميمة، بل هو يعري قسوة النظام الذي وضعها أمام معادلة صفرية: إما أن تظل مادة مطحونة (ضحية)، أو أن تصبح جزءاً من الترس (عنف). هي تختار أن تكون جزءاً من الترس لا لتسحق، بل لتغير اتجاه الطاحونة، وهو فعل تراجيدي بامتياز، لأنها في قرارة نفسها تدرك أن الطاحونة أكبر منها، لكنها لا تملك خياراً آخر لتعريف وجودها.

ثانياً: الهشاشة الوجودية وتفكك مراكز الثقل في المدن العربية

إن ربط الهشاشة الوجودية عند عواد بالمدن العربية الكبرى اليوم (بيروت، بغداد، دمشق، القاهرة) يكشف عن تطابق بنيوي مخيف:

1.    ذوبان الوسط (الميدان الرمزي): في طواحين بيروت، كانت الطبقة الوسطى (التي يمثلها المثقفون والطلاب) هي مركز الثقل الذي تآكل. اليوم، نشهد في مدننا العربية تفككاً حاداً لهذا المركز. عندما تنهار الطبقة الوسطى التي تحمل قيم الحوار والاعتدال، يتحول الفرد إلى ذرة معزولة (Atomized Individual) تبحث عن مأوى في الولاءات الطائفية أو الانتماءات المتطرفة لتعويض شعورها بالهشاشة.

2.    الفراغ المؤسساتي واللجوء للغريزة: رسم عواد بيروت كمدينة فقدت بوصلتها المؤسساتية، مما دفع الأفراد للاحتماء بالعصبية القبلية أو العنف المباشر. اليوم، في العديد من المدن العربية، يؤدي ضعف دولة القانون إلى عودة الإنسان إلى الحالة الطبيعية (حالة توماس هوبز[1])، حيث يصبح الصراع على البقاء هو المحرك الوحيد.

3.    الاغتراب الرقمي والمديني: تميمة كانت مغتربة في بيروت بسبب الفوارق الطبقية والاجتماعية. اليوم، يواجه الشاب العربي في مدننا الكبرى اغتراباً مضاعفاً: اغتراباً مادياً (صعوبة الحياة) واغتراباً رقمياً (عزلة داخل الشاشات). هذه الهشاشة الوجودية تجعل من الفرد وقوداً سهلاً لأي طاحونة أيديولوجية تعده بالمعنى أو بالخلاص.

4.    تكرار الحدث التراجيدي: رصاصة جابر نصور التي قتلت ماري خليل لا تزال تُطلق في كل مدينة عربية تعاني من تصدع الهوية. نحن نعيش في طواحين متشابهة، حيث يتم التضحية بـ الجمال والبراءة والعقل على مذبح العصبيات التي ترفض التعدد.

الخلاصة إن عواد لم يكن يكتب عن بيروت السبعينيات فقط، بل كان يكتب مانيفستو الانهيار العربي. إن الهشاشة التي رسمها في تميمة هي الهشاشة نفسها التي نراها في عيون شبابنا اليوم، الذين يضطرون لتبني خيارات متطرفة لأن الوسط الاجتماعي الذي كان يفترض أن يحتوي أحلامهم قد تحول إلى طاحونة لا ترحم.

نحن اليوم بحاجة إلى إعادة قراءة هذه الرواية ليس كأدب كلاسيكي، بل كـ خارطة طريق تجنبية، لنفهم كيف يمكننا ترميم مراكز الثقل الاجتماعي قبل أن تبتلع الطواحين جيلاً آخر. هل تعتقد أن النخب العربية اليوم أصبحت أكثر وعياً بهذه الطاحونة مقارنة بنخب السبعينيات، أم أننا نكرر الأخطاء نفسها تحت مسميات حداثية جديدة؟

هذا السؤال يمسّ الجرح العميق في التفكير السياسي العربي المعاصر؛ فنحن أمام معضلة البيضة والدجاجة: هل نبدأ بالعقد الاجتماعي (الممارسة الديمقراطية والتشاورية) أم ببناء الدولة (الهيكل المؤسساتي الصلب)؟

في قراءتي النقدية، وفي ضوء ما تعلمناه من طواحين بيروت ومن فلسفة الليفياثان، أرى أن الإجابة تكمن في استحالة الفصل بين المسارين، ولكن مع ترتيب أولويات دقيق:

وهم بناء الدولة قبل العقد

الخطيئة الكبرى التي وقعت فيها النخب العربية لعقود هي الاعتقاد بأن بناء الدولة (الليفياثان) هو مجرد عملية تقنية؛ أي بناء جيش، مؤسسات أمنية، وجهاز بيروقراطي. لقد جربنا هذا في حقبة الدول الوطنية التي أعقبت الاستقلال، وكانت النتيجة ليفياثانات متوحشة قمعت الأفراد بدل حمايتهم.

• الدرس من عواد: الطاحونة في بيروت لم تكن تفتقر إلى هيكل دولة بقدر ما كانت تفتقر إلى روح العقد. الدولة التي تُبنى كقوة مجردة دون أن تكون نابعة من اتفاق حقيقي بين مكونات المجتمع، هي ليست ليفياثاناً حامياً، بل هي طاحونة بزيّ رسمي.

المثقف العربي: من التنظير إلى التجسير

المثقف العربي اليوم يواجه أزمة شرعية. لكي يكون قادراً على صياغة عقد اجتماعي جديد، يجب أن يخرج من حالة الطبيعة الفكرية التي يعيشها هو نفسه (الانقسامات الأيديولوجية، الاستعلاء على الواقع، أو الانبطاح للسلطة).

• صياغة العقد ليست مهمة تقنية: العقد الاجتماعي ليس نصاً قانونياً يكتبه الفقهاء؛ إنه اتفاق وجداني على المبادئ التي نحمي بها الآخر. المثقف العربي اليوم مدعو إلى تجسير الفجوة بين الدولة والمجتمع، عبر استعادة مفهوم المواطنة كقيمة عليا تتفوق على الولاءات الطائفية والقبلية التي هي وقود الطاحونة.

إعادة بناء مفهوم الدولة (الدولة العقدية)

لا يمكن بناء دولة في ظل غياب عقد اجتماعي. الدولة التي لا تستند إلى عقد هي دولة هشّة، قابلة للانهيار مع أول هزة (كما حدث في بيروت، وكما نرى في مدننا اليوم). إذن، إعادة بناء مفهوم الدولة يجب أن تكون قائمة على التشاركية:

• الدولة ليست وحشاً مفروضاً من الأعلى، بل هي عقد حماية يتم تجديده يومياً.
• المثقف هنا هو مهندس الثقة؛ مهمته إقناع الفرد بأن التنازل عن جزء من غريزة البقاء (الولاء الطائفي) لصالح القانون العام (المواطنة) هو السبيل الوحيد للخروج من حالة الطبيعة الهوبزية.

الإجابة المباشرة:

أعتقد أننا لسنا بحاجة إلى بناء الدولة أولاً، ولا إلى عقد اجتماعي أولاً، بل نحن بحاجة إلى نخبة جديدة تعيد تعريف العدو المشترك.

• في الرواية، كان العدو هو الآخر (الطائفي، السياسي، الغريب).
• في الواقع اليوم، العدو المشترك هو الطاحونة ذاتها (الفساد، غياب العدالة، التفكك القيمي).

المثقف العربي اليوم ما زال قادراً على القيادة، إذا توقف عن أن يكون طرفاً في الجريمة (كما وصفنا سابقاً) وبدأ يمارس النقد البناء للذات. لن يخرجنا من الطاحونة ليفياثان جديد يقوده مستبد، ولن يخرجنا عقد اجتماعي مكتوب في مؤتمرات النخبة. سيخرجنا وعيٌ جمعي يدرك أن بقاءنا كأفراد مشروط بوجود نظام قانوني وأخلاقي يحمي الصغير قبل الكبير، ويحمي تميمة من جابر، ويحمي المثقف من سلطته.

إننا بحاجة إلى عقد اجتماعي تواضعي يقر بضعفنا وهشاشتنا، ويعيد بناء الدولة لا كوحش، بل كـ مظلة للمواطنين جميعاً. هل تظن أن المثقف العربي يمتلك اليوم الشجاعة الأخلاقية للاعتراف بفشله التاريخي، ليبدأ من جديد من نقطة الصفر، أم أن الأنا الفكرية ما زالت تمنعه من رؤية الخراب الذي يحيط به؟

 

ملاحظة أخيرة :

في سياق الفلسفة السياسية، وتحديداً عند ربطها بـ حالة الطبيعة التي ناقشناها، يحمل عنوان كتاب توماس هوبز الليفياثان (Leviathan) دلالات رمزية وعميقة جداً، وهي دلالات تشرح تماماً لماذا تنهار المدن (مثل بيروت في رواية عواد) عندما تغيب السلطة الحامية.

إليكم تفكيك لمعنى هذا العنوان وأبعاده:

الأصل الأسطوري (الوحش البحري)

كلمة ليفياثان مستمدة من الميثولوجيا العبرية والعهد القديم، حيث يُشار إليه كوحش بحري هائل، قوة جبارة لا تُقهر في المحيطات، يثير الرعب في قلوب البشر. استعار هوبز هذا الاسم ليصف به الدولة أو السلطة السياسية.

لماذا الليفياثان؟ (المعنى الفلسفي)

هوبز اختار هذا العنوان ليقدم رؤية ميكانيكية للدولة، ويمكن تلخيص معانيه في ثلاث نقاط:

• القوة المطلقة (السيادة): كما أن الليفياثان وحش لا يقهر، يجب أن تكون الدولة سلطة ذات سيادة مطلقة. هوبز كان يرى أن البشر، بسبب طبيعتهم الغريزية الأنانية، لا يمكنهم العيش معاً في سلام إلا إذا خضعوا لسلطة وحشية (بمعنى القوة والرهبة) تفرض النظام وتمنع حرب الجميع ضد الجميع.
• الجسم الاصطناعي: في غلاف الكتاب الشهير، رسم هوبز الليفياثان كعملاق ضخم يتكون جسده من مئات البشر الصغار. هذه استعارة بصرية عبقرية: الدولة ليست كائناً خارجياً، بل هي جسد اصطناعي يتشكل من إرادات الأفراد الذين تنازلوا عن حريتهم المطلقة لصالح هذا الكيان.
• الحماية مقابل الطاعة: المعنى الجوهري للعنوان هو أن البشر يخلقون الليفياثان (الدولة) كأداة لحمايتهم من بعضهم البعض. فإذا فشل هذا الوحش في توفير الأمن أو تحول إلى أداة لتمزيق الناس (وهنا نربطها بالطاحونة)، فإنه يفقد مبرر وجوده.

الليفياثان في رواية طواحين بيروت

إذا نظرنا إلى بيروت توفيق يوسف عواد من زاوية هوبز، يمكننا القول:

• غياب الليفياثان: في الرواية، الدولة اللبنانية لم تكن ليفياثاناً يحمي الأفراد، بل كانت هيكلاً هشاً يتنازعه ليفياثانات صغيرة (الطوائف، الزعماء، الميليشيات).
• الطاحونة هي الليفياثان الشرير: في الحالة التي يصفها عواد، الطاحونة (التي تمثل النظام الاجتماعي والسياسي القائم) تحولت إلى وحش (ليفياثان) يلتهم أبناءه بدل حمايتهم. وعندما يتحول الحامي إلى طاحونة، يسقط العقد الاجتماعي تماماً، وتعود حالة الطبيعة (الغابة).

الخلاصة:

عنوان هوبز هو تحذير. هو يقول لنا: نحن مضطرون لصناعة ليفياثان (سلطة/دولة/نظام) لمنع الفوضى، لكن إذا لم نكن حذرين، فإن هذا الليفياثان الذي صنعناه بأيدينا قد يتحول إلى طاحونة تسحقنا جميعاً.

السؤال الذي يطرحه هذا الربط هو: هل كانت الشخصيات في طواحين بيروت تبحث عن ليفياثان حقيقي (دولة عادلة) لتنقذها من العبث، أم أنها كانت ترفض فكرة الليفياثان كلياً وتطالب بحرية فردية مطلقة، مما أدى في النهاية إلى الانتحار الجمعي الذي رأيناه؟

 

#توفيق_يوسف_عواد #طواحين_بيروت #أدب_لبناني #تحليل_أدبي #رواية_عربية #بيروت_في_الأدب #نقد_أدبي #TawfiqYousefAwwad #MillsOfBeirut #LebaneseLiterature #LiteraryAnalysis #ArabicLiterature #BeirutInFiction #ExistentialCritique

 

The Mills of Beirut (1972) by Tawfiq Yousef Awwad stands as a seminal work in modern Arabic literature, functioning less as a conventional novel and more as an existential dissection of a city on the brink of apocalypse. Set against the backdrop of a Lebanon teetering on the edge of civil war, the novel portrays Beirut not as a geography of growth, but as a mill—a mechanical, metaphorical construct that systematically grinds down human innocence, moral integrity, and individual identity under the pressure of sectarianism, corruption, and distorted modernity.

The protagonist, Tamima Nassour, serves as the existential locus of the novel. Her journey from the traditional, restrictive village to the chaotic, predatory urban environment of Beirut represents a violent collision between the self and a society that treats human beings as commodities. Awwad meticulously maps her transformation from a hopeful seeker of meaning to a fractured soul, highlighting the impossibility of maintaining personal autonomy in a city that demands complete assimilation into its corrupt power structures.

A central pillar of the novel's profound analysis is its critique of the intellectual class. Through characters like Hani Al-Ra'i and Ramzi Ra'ad, Awwad examines the intellectual’s complicity in the societal collapse. He posits that the intellectual in pre-war Beirut was either a passive observer, paralyzed by theoretical detachment, or a radical nihilist whose actions inadvertently accelerated the fragmentation of the social contract. This binary of the paralyzed scholar and the nihilistic activist exposes the failure of the intelligentsia to offer a viable moral or political alternative to the impending doom.

Structurally, the novel functions as an ontological machine. Awwad employs a circular narrative structure that suggests a sense of historical fatalism; characters do not evolve toward resolution but toward disintegration. The mills never stop; they only change the speed at which they consume the youth and dreams of Lebanon. The tragic, symbolic death of secondary characters—often representing the innocent or the bridge between cultures—serves as the catalyst for the final realization that the system is beyond reform.

Ultimately, the novel's conclusion—where the protagonist abandons her search for individual meaning to join a collective, violent struggle—is a poignant indictment of a reality that offers its citizens no middle ground. It suggests that in a city turned mill, the only remaining options are to be consumed or to become part of the machine itself. The Mills of Beirut remains a timeless, haunting document of how a society, when stripped of its moral compass, turns its own inhabitants into fuel for its inevitable destruction.

 

---

[1] عندما نستخدم مصطلح حالة توماس هوبز (Hobbesian State) أو حالة الطبيعة (State of Nature) في سياق تحليلنا الاجتماعي والسياسي، فنحن نشير إلى مرحلة ما قبل العقد الاجتماعي، تلك اللحظة التي يفقد فيها المجتمع ضوابطه المؤسساتية والأخلاقية، فيتحول الوجود إلى صراع وجودي صرف.

لإسقاط هذا المفهوم على رواية طواحين بيروت والواقع العربي الراهن، يجب أن نفكك الأركان التي استند إليها هوبز في كتابه الشهير الليفياثان (Leviathan):

جوهر حالة الطبيعة عند هوبز

هوبز يرى أن حالة الطبيعة هي حرب الجميع ضد الجميع . في غياب سلطة عليا (دولة/مؤسسات) تفرض القانون وتحمي الحقوق:

·        المساواة في الخوف: الجميع يخشى الآخر، لأن الجميع يمتلك القدرة (حتى لو كانت محدودة) على إلحاق الأذى بالآخر.

·        انعدام الأمن: لا توجد صناعة، لا توجد زراعة، لا يوجد فن أو أدب أو مجتمع، بل خوف دائم من الموت العنيف.

·        حياة وحشية وقصيرة: وصف هوبز حياة الإنسان في هذه الحالة بأنها نذلة، وحشية، وقصيرة.

إسقاط المفهوم على طواحين بيروت

في الرواية، بيروت التي يصورها عواد هي تجسيد حي لهذه الحالة:

·        انهيار الليفياثان: الدولة في الرواية هي ليفياثان عاجز أو غائب. وعندما تغيب الدولة، تظهر الليفياثانات الصغيرة (الزعامات الطائفية، العصبيات العائلية، الميليشيات الفكرية).

·        الارتداد إلى الحالة البدائية: جابر نصور يمارس حالة الطبيعة ضد أخته. هو لا يرى في تَميمة إنساناً ذا إرادة، بل موضوعاً يجب السيطرة عليه لضمان كرامة العائلة (مفهوم العصبية البدائي)، وهو ما يطابق منطق هوبز في أن الفرد يحاول تأمين بقائه عبر السيطرة على الآخرين.

حالة هوبز في المدن العربية المعاصرة

عندما نربط هذا المفهوم بما نشهده في مراكز الثقل الاجتماعي في المدن العربية الكبرى، نجد أننا نعيش في حالة طبيعة مهجنة:

·        الخوف كوقود للولاء: في حالة هوبز، الفرد يتنازل عن حريته مقابل الأمن. في واقعنا، المواطن يتنازل عن حريته وعن المواطنة لصالح الطائفة أو الحزب مقابل حماية موهومة. هذا الولاء المذعور هو جوهر حالة هوبز في السياق العربي، حيث يصبح المجتمع مجزأً إلى وحدات متناحرة.

·        هشاشة العقد الاجتماعي: توماس هوبز يقول إن الخروج من حالة الطبيعة يتطلب عقداً اجتماعياً واضحاً. في مدننا، العقد الاجتماعي ممزق؛ فالقانون لا يطبق على الجميع، والمؤسسات لا تحمي الجميع. هذا الفراغ القانوني هو الذي يغري الأفراد بالعودة إلى الغريزة (القبلية، الطائفية، العنف الشخصي) كوسيلة وحيدة لاستيفاء الحقوق.

·        تآكل الأمل كمحرك للمدنية: في حالة الطبيعة، لا يخطط الإنسان للمستقبل لأنه يعيش تحت تهديد مستمر. وهذا ما نراه في الهشاشة الوجودية لدى شبابنا؛ فهم لا يخططون للبعيد لأنهم يعيشون في بيروت/السبعينيات دائمة، حيث لا يمكن التنبؤ بـ غدٍ آمن.

الخلاصة

إن استحضار توماس هوبز هنا هو تحذير وجودي. نحن لسنا بصدد تحليل أدبي فحسب، بل نحن بصدد تشخيص انتكاسة حضارية. عندما تتحول المدينة (مركز المدنية) إلى ساحة تصفية حسابات (حالة الطبيعة)، يفقد الفرد صفته كـ مواطن ويعود ليكون كائناً غريزياً همه الأول الدفاع عن وجوده ضد الآخر.

الرواية، بمفهومها الهوبزي، تخبرنا أن المجتمع الذي لا يضع كرامة الفرد وحريته كأولوية في عقده الاجتماعي، محكوم عليه بالعودة دائماً إلى تروس الطاحونة.

هل ترى أن المثقف العربي اليوم، وهو يراقب هذا التفكك نحو حالة الطبيعة، ما زال قادراً على صياغة عقد اجتماعي جديد قادر على إخراجنا من هذه الطاحونة، أم أننا بحاجة أولاً إلى إعادة بناء مفهوم الدولة قبل البحث عن أي عقد؟